“This film for me is like a prayer.

It’s my way of worshiping.”

<Martin Scorsese, director of the film>


I cannot but write dawn some strong figures of the scenes that remain in my mind after watching the film. They are more a fragmentation than a systematic narration.

  1. At the beginning of the film Jesus was making his own cross. It followed by the dialogue between Jesus and Judas. Judas was opposing the idea of the cross as it was reveled at the end of the film. Judas opposed also the idea of Jesus to die on the cross in order to save human being.
  1. The film presented Jesus as an ordinary man filled with an extraordinary power. As an ordinary man Jesus found himself in the context and historicity where his peoples were preparing themselves for the coming of Messiah as John the Baptist preached about. And as the other people did, Jesus too went to the Jordan River and asking for baptism from John. There was no christological proclamation as synoptic and John accounted it.
  1. John the Baptist considered Jesus as a man with such a special gift or extraordinary ability. And for him this power could be developed through fasting and meditation in the desert. So, John asked Jesus to go to the desert. There, in the desert that Jesus experienced temptation. Jesus was able to defend himself in front of the first temptation, but not for the second one. Here Jesus fell into temptation and ate the fruit from the apple tree. Then He got angry and cut dawn that tree.
  1. There were several apostles who followed Jesus. Some apostles of John also followed him although John himself didn’t like it. The desire of the disciples to have a political figure of a master was pictured too in the movie. Jesus went to the fiesta in Canaan and he really enjoyed it. When Jesus became stronger John became weaker and weaker. John died.
  1. Movie presented also how Jesus was doing his mission. And it was like a magician exercising his ability. Jesus practicing it through convoking the name of the Lord. Here Jesus was merely a human being with an extraordinary power. In certain extraordinary event (miracles that he performed he was surprised too. He even expressed his timidity (like when he brought back Lazarus life from death).
  2. The political figure in Jesus as expected by the apostles was very clearly shown in the movie, especially when they came dawn from Galilee to Jerusalem where Jesus was welcomed with songs and praise. And this idea was remained in the mind of the apostles, even until the death of their Master.
  1. The “tragedy” of crucifixion was really dramatic. Jesus was pictured in his desperateness. Here was the moment when he fell into temptation not to die on the cross as the way to save human being. He then, through the help of a Satan-turned-to-be-an-angel, escaped the cross magically. No one knew that. Then Jesus undermined his divinity, obeyed his humanity, married and had children (It is clear also in the dialogue between Jesus and Paul).
  1. Among the disciples Judas was playing a very important role. At the beginning he tried to keep away the idea of Jesus to save human being through his death and resurrection, but now he appeared very amazingly. Jesus asked Judas to betray him. This is the reason for Judas crucial role of play. But at the end, Judas was so disappointed, especially when he realized that Jesus escaped his cross.
  1. At the end Jesus was encouraged by his own apostles to embrace again his divinity and welcoming the salvific mission in redeeming the world. Only then that Jesus accepted his death on the cross.


I prefer to answer the questions number 2 and 3 all together because the images that affected my feelings at the same time “destroyed” my comprehension about who is Jesus up to now.

One image affected me very strongly, i.e. the dialogue between Paul and Jesus. It touches a very crucial part of my faith. Paul converted from his religion (36 AD) in order to serve the resurrected Jesus. The Easter experience (different from the Easter appearance) then becomes the foundation of Christian faith on Jesus and his salvific mission. This Easter experience moved Paul to share it to other people. But what happened next? Jesus came to him and revealed another fact. I just imagine that if the scene of the movie were historical then we have to conclude that our faith is the result of the invention of the apostles (especially Paul). The crucified and risen Jesus then serves just as a created fact of them. Consequently, Paul must go against his own preaching when he convincingly said, “If there is no resurrection then our faith will be meaningless.”

Did Jesus really rise from the death? If it were so, then with which body was that resurrection? Hence, if Paul cannot provide the answer it means that the resurrected Jesus as being preached by him is an illusion of Paul himself? This problem was already existed in Corinth in the year 57 AD (cf. 1Cor 15). That is why it becomes interesting to ask this question: “Why do popular minds nowadays questioned again the resurrection of Jesus, or better, find difficult to perceive that resurrection?”

William P. Loewe argues that, first, the difficulty of the Corinthians–and thus us–to understand the resurrection of Jesus is because we are not able to reconcile yet our dualistic view of the body and soul. We might think that the death of the body is a “blessing”, in the sense that it sets free the soul. In this context, the resurrection of Jesus body and soul is a contradiction. Instead, Loewe argues that when dealt with the question of the people of Corinth Paul did not intend to paralleled the resurrection of the body and soul with the miracles of Jesus that happened to the young man in Nain, the daughter of Jairus or Lazarus. It is because to rise from the death is not a “re-mortalization”[i] of the body and soul as it was occurred to those people, but rather a salvific act when God the Father “rescued Jesus from the death and brought him to a way of being with God as a soma pneumatikon, one who is filled with God’s Spirit, in a way that fulfills Jesus in his humanity, liberates him from all that in this life works to make human beings unfree, heals all that makes human beings less than whole.” [ii] In other word, resurrection of Jesus was not perceived by Paul as a resuscitation of the body (corpse), but a final and complete transformation, a salvation as a whole.

Second, we could not expect eyewitnesses to tell us what was really happening at the time of resurrection. Even if there were already newspaper and photography, they could not cover the reality of resurrection, because it goes beyond the spatio temporal thing. This is a tendency of our positivistic mind when we tend to see and calculate all things in graphics, numbers or pictures. Paul says that Jesus appeared to him, but we cannot expect this account as merely an objective datum. There is no such a value free of value-laden datum at all, even from the modern science point of view. The witness of Paul along the way from Damascus to Jerusalem was an expression of his faith that Jesus was really resurrected that that experience was an initiative of Jesus to disclose himself to Paul, an existential experience that brings conversion and mission. That is why this experience of Paul was more on a revelation–God makes himself to be known through the Son–and not just a physical appearance.

Third, if Paul stressed the resurrection more on the message that it brought for our salvation, we do have what the scholars call the data of the resurrection as mentioned in the Synoptic and John’s Gospel.[iii] Again, we believe on the resurrection not merely because of those data (the tomb and Easter appearances). In fact, Marie-Louise Gubler suggests that we should go beyond those data in order to understand more precisely what was really happening to Jesus. And it lies on the effort to find the deep meaning of the resurrection of the Lord. She writes: “When it was confessed that God ‘awakened Jesus from the death’, people were emphasizing God’s protest

against the injustice of Jesus’ execution and at the same time maintaining the in-breaking of the end of the world because the awakening of the dead was to occur ‘at the end of days.’ The view that God had restored Jesus and thus ‘annulled’ the trial before Pilate, and the conviction of the in-breaking of the end-time, gave the disciples the courage and urgency to stand up and continue Jesus’ work.” [iv]

See here that our believe and acceptance on the resurrection of Jesus is not merely because of the supportive data that we have, but rather a momentum when God takes the initiatives to disclose himself through the Son–with his entire life–and to lead us to experience our salvation as a whole act of redemption. Resurrection then becomes an existential experience that supports and nourishes the whole of our being. In this sense we can say that people nowadays should learn how to transcend the objective facts regarding the resurrection and come closer to the living God where the inbracketing of one’s rationalistic-positivistic mind is needed. “You believe because you see me. Blessed are those who have not seen and yet believe” (John 2:29).

Actually, this dialogue touches a deeper christological problem regarding the awareness of Jesus regarding his own death. From the dialogue I perceive that the film presented the crucifixion and death of Jesus in such a way that it becomes an avoidable impetus. It is true that from human point of view (even from the way Jesus perceived his mission as a human being) death on the cross is a fate. But it is unavoidable reality. Why? Because Jesus was very sure, that dyeing on the cross is a culmination of his total obedience and kenosis to the Father who has sent him. And his life and mission has prepared him to understand and accept the sacrifice willingly.[v]

With this explanation, I then comprehend Jesus as Christ, the resurrected Lord, who was able to enter his glory because he was faithful to his salvific mission. As a human he was anguish in front of the fable of the cross. But he didn’t escape from that reality not only because of his commitment to the Father’s will, but also his very act of emptying himself in order that human being could attain salvation. This act of emptying himself through the incarnation of the Son helps me to understand better the gratuitous love of the Father. It is a salvific love through which I become not only fully human, but also find raison d’être for my existence here on earth as well as the life after death.


I prefer to answer the questions number 4 and 5 as one. I came into touch with the temptation of Jesus or the temptation of the Son of God as the Collegeville Bible Commentary put it. We found this story in the synoptic. Mark accounted it very short (only two verses), while Matthew and Luke described in along manner in order to stress how many times and the reason why Jesus was tempted. This is the temptation of the Son of God (the announcement of the Father shortly after the baptism of Jesus of Nazareth. See. Mat 3:17; Luke 3:22; Mk 1:11) who have been filled with the Holy Spirit (the coming dawn of the Holy Spirit during baptism. See. Mat 3:16; Luke 3:22, Mk 1:10). This Holy Spirit then accompanied the Son of god to the dessert to be tempted as Matthew put it (Mt 4:1).

The movie shows how Jesus was tempted, but different from synoptic’s accounts, Jesus fell into temptation. And it was the temptation regarding the bread. An apple tree appeared in front of Jesus and He picked and one of its fruits. If we pay attention to this part where Jesus fell into temptation, then we should say that Jesus sought to satisfy his own material/bodily needs more than the needs of the Father.[vi]

Our question is Why Martin Scorsese, the movie director, wants to underline this part and not the temptation on the status and power (second temptation) or political figure (third temptation)? I think the mission of that movie could be found here (of course also in other parts), that is the struggle between the divinity and humanity of Jesus. As Nikos Kazantzakis, the writer of the novel “The Last Temptation of Jesus” noted it in the prolog; these struggles is so intense and anguish to the point that Jesus didn’t want to perish his body as well as his soul. Kazantzakis wrote: “I love my body and did not want it to decay. I have fought to reconcile these two primordial forces which are so contrary to each other; to make them realize that they are not enemies but, rather, fellow workers, so that they might rejoice in their harmony–and so that I might rejoice with them.” In other word, Jesus, being aware that he has a special relationship with God, could return to him or better identify himself with the Father and carry out His salvific mission not by sacrificing his own body, but by enjoying it. This idea helps us too to understand why did Jesus avoid the pain of the cross and got married.

Here then, I think, we are facing another crucial question: “What kind of Son of God is Jesus?” Let us quote from the Collegeville Bible Commentary:

“His conduct during the three tests make it clear that he does not seek to satisfy his own material needs, to make a miraculous display of his status and power, or to enter into partnership with the devil for the sake of the political authority. Jesus emerges a totally obedient to the will of the Father….” [vii]

If that is the case then how could we understand properly the film? I am going to deal with this problem in order to answer our last guide question.


From the above description, I could say that the movie presents Jesus Christ merely as a human being (different from the idea of Jesus as “the son of man”). Moreover, as a man he fell into temptation. If that is the case then what about his supernatural power as it is pictured in the movie? I think we could answer this question by answering another fundamental question: “What kind of manhood of Jesus is being pictured in the movie?”

Actually, the movie could be concluded in this way: “Jesus Christ is torn with conflict between his humanity and divinity. He knows that he is special, that he is blessed with special power given to him by God, but he does not know whether to pursue his holy destiny or to become a normal man. It is in this conflict that cause him to wonder if what he is doing is right and if he is indeed the chosen one.”

Here the movie pictures the second person of the Holy Trinity as a struggling between His manhood and divinity. Manhood is viewed as something negative, or what Nikos Kazantzakis called as “the dark of immemorial forces of evil one.” These evil forces are trying to pull dawn the assented soul of the divinity of Jesus. In addition, at a moment Jesus surrenders his own soul to the forces by escaping the cross. The reason is because he wants to live as a normal man and has his own children. Here then we may say that Jesus did not want to submit his own manhood to the power of the spirit.

However, Jesus too has his divine nature (spirit) through which the supernatural or superhuman acts of Jesus were demonstrated. This divinity of Jesus enabled him to realize and “accept” his salvific mission at the beginning, then surrender himself under the power of the body. But at the end the power of the spirit enabled him to again to recognize his own “faults”–the awareness that the little girl who help him avoiding the cross was not an angel but a Satan–and took into his shoulder that salvific mission. Jesus bloody cross then accepted by the Father as a sacrifice not merely for the salvation of man kind, but also for the glorification of his own manhood (body).

We could easily say that this idea is far from orthodoxy. It is not concur with our Catholic faith. For us there is no such a battle between the humanity and divinity of Jesus. Jesus is truly human and truly divine as Chalcedon had confessed it. Being a truly human does not lessened his divinity, and vice versa.[viii]

However, how could people still have this kind of thinking? I think that this is the part of the absurdity of thinking of the nowadays people about a person who is truly human and truly divine at the same time. For many people, the homeostatic union of Jesus is something unthinkable. AS Elizabeth A. Johnson noted it, it is easier to accept that “the two nature [of Jesus] had come to be understood as two varieties of the same basic thing, two species of one genus, something like apples and oranges are two kind of the one category fruit. The point that divine nature is holy mystery, in a class by itself and in no way comparable to human or any other kind of nature had simply slipped from view…Jesus became, so to speak, 50/50, partly divine and partly human, or totally divine and partly human, but not truly divine and truly human.[ix]

Because of this “unfair” presentation, I felt bothered by the dialogue between Jesus and Paul. The dialogue shows that Christian faith is the fruit of Jesus’ effort in conquering his bodily needs or desire in its opposition to his divinity. Besides that, although Jesus did not accept the cross, Paul continued to proclaim the “resurrected Jesus”, the person of a non-historical Jesus. “My resurrected Jesus is stronger than you, “said Paul. If it were true then the Christianity is not based on a solid rock, but rather on the sand. It is not more than boundless of moral doctrines or teachings.



A. Johnson, Elizabeth, Consider Jesus. Waves of Renewal in Christology, Crossroad, N.Y., 1995.

Dupuis, S.J., Jacques, Who Do You Say I Am? Introduction to Christology, Claretian Publication, Queson City, Metro Manila, Philippines, 1995.

O’Carroll, C.S.Sp., Michael, Verbum Caro, an Encyclopedia on Jesus, the Christ, The Liturgical Press, Collegeville, Minnesota, 1992.

Loewe, William P., An Introduction to Christology. Rethinking Jesus’ Religious Significance Today, Claretian Publication, Queson City, Metro Manila, Philippines, 1996.

Theology Digest, TD 45:2 (Summer 1998).

Collegeville Bible Commentary

[i] I create this word for describing the idea that the resuscitation of these peoples from their death is a coming back of their earthly life, the life that will be ended again. This is a finitude life contrasted to the resurrection of the body and soul of Jesus.

[ii] William P. Loewe, An Introduction to Christology. Rethinking Jesus’ Religious Significance Today, Claretian Publication, Queson City, Metro Manila, Philippines, 1996. Pg. 104.

[iii] For this discussion, see for example William P.  Goewe, ibid, chapters 8 and 9.

[iv] Theology Digest, TD 45:2 (summer 1998).

[v] For more details regarding these ideas, see. Elizabeth A. Johnson, Consider Jesus. Waves of renewal in Christology, Crossroad, N.Y., 1995.

[vi] Father says that man should not live by bread alone…. Cf. Mat 8:3.

[vii] Pg.  868.

[viii] See. Elizabeth A. Johnson, Op.cit., pg. 19-33.

[ix] Ibid, pg. 20.


“Our theological-pastoral task in articulating the meaningfulness of Jesus for our cultures and our time is not accomplished by repeating and then applying the traditional dogmatic formulation to our own present day situation. Coming as they are from a different time (the 4th and the 5th centuries) and a different culture they are not only difficult to follow, but also are, as a whole, the wrong starting point to discover the meaning of Jesus today”[1]

This statement brings forth the importance of doing christology in one own context. The problem is “How Christ—savior, Son of God, fullness of life, truth and goodness, and the fullness of revelation of man—could be comprehended properly in our own culture. The reason is not to replace the classical understanding, or just following postmodernist trend regarding plurality and diversity in truth. With re-interpreting Christ we want to underline that the Incarnate Son emptied himself and became solider with us in a given time and space. Moreover, he understood himself as well as the people around him comprehended him according to the spirit of that time. In addition, as long as the self-expression of God is evolved in history, our understanding about Him and His Incarnate Son evolve. It might happen that the idea of Christ of a particular culture is less “perfect” than a homeostatic understanding of the Greek culture. Here then we find ourselves to purify that understanding as Dr. De Mesa noted it. “Through a careful analysis, we are able to determine which meanings and which associations may be affirmed about Jesus, which must be negated and which need to be purified before they are deemed suitable for the person of Jesus.”


It is not at easy to present how every ethnic group of Indonesia understand Christ since there are too many ethnic with their own different cultures. Nevertheless, I am sure with one thing: “we will not find an exact answer regarding who Jesus is if we were going to ask that question to the Indonesian Christians. They do know dogmatically who Jesus Christ is because they were taught in that way.” That is why our question should be “how to accept and internalize that dogmatic understanding?” Then we will find out that the process of accepting and internalizing it is varied in every culture. There, in every culture, the Christian’ kerygma is comprehended and welcomed according to the different internal categories and to the various cultures and world point of view.

In this paper I will limit myself in describing only the soteriological notion of Javanese (Java island) and Dani tribe in Irian (West Papua). Here we will not answer the question of who are the Javanese and Dani people.

1.a. Soteriological Notion of Javanese

For Javanese, the quest for salvation is related to their view of an ideal society. In addition, ideal society is comprehended as a harmonious society in which every person has a good relationship with god as the ultimate reality, with nature and human beings. They call this ideal situation as tentrem karta raharja. A harmonious situation in society is manifested in the form of security and peace, protection from any danger of life, prosperity, sufficient food, shelter and clothing. And the opposite of this situation is understood as a manifestation of unhealthy (bad) relationship with god, nature or fellow human beings.

In a turmoil situation, the Javanese whisper for help from god. Here they usually call the assistance of Ratu Adil (the Queen of Justice) who manifested herself in a charismatic leader in a given time. This charismatic leader carries the mission of Ratu Adil to re-establish the ideal society or tentrem karta raharja. Their hope for a Ratu Adil is manifested through practicing what they call sesajen (offering), selametan (thanksgiving) and observance of the religious traditions.

Ratu Adil is a savior for Javanese people. They believe that Ratu Adil, who embodied herself in a charismatic leader, is a sign of god’s response to their sesajen and selametan. That is why the rites of sesajen and selametan are very important.[2] They too will celebrate a fiesta when god had granted them the salvation. And this fiesta is celebrated through share nasi tumpeng. Nasi tumpeng for them is a symbol of thanksgiving, sacrificial offering, grace and togetherness.

1.b. A Collective Memory of A Savior in Dani’s Culture

Like the Javanese, the Dani tribe also has a concept of salvation as a harmonious situation in a society where there is a good relationship with god, nature, neighbors and ancestors. People used to say wah, wah, wah if they are at peace, and nahit if they are not. If they were not in a harmonious situation they will perform a rite in order to bring back the peace and harmony. For example, if a very big tree is cut in a bush, the person who cut that tree has to pay for his doing with traditional money,[3] and give it to spirit of the tree. He would take such money to the place in the afternoon or evening, the time when the spirit is believed to move around and “walks over” the money. The following morning he can return and get back the same money he has put.

Dani tribe believes that once upon a time there was a “savior” whose name is Yerebo Kaintek. He used to save Dani tribe from unharmonious situation. Ethnologically his name means “a great leader” (ye = stone, rebo = body and Kaintek is his real name). In order to bring peace and unity to his tribe he was willing to be killed. In the place, where he was killed people usually put stones forming a human body while remembering the “salvific sacrifice” of Kaintek. Kaintek was their leader, and now becomes their source of life as the one who protects them, gives them good harvest and cares for them.


The quest for salvation of those two cultures is related to the primordial nature of their life. In the beginning there was a harmonious life, tentrem kerta raharja as the Javanese call it or wah, wah, wah as the Dani tribe speak it out. However, in a certain moment came calamities, the absence of peace and harmony. Here then they need a “savior” who could bring them out from that fate situation. For the Javanese it would be Ratu Adil who manifests herself in a charismatic leader, while for Dani tribe it is a collective effort after being strengthened by the memory of the death of Kaintek. The two cultures stress also the importance of sacrificial rites as a means of invoking the salvific presence of deities.

Now, dialoguing these two cultures to Christ or vice versa, we will notice that the Javanese will accept him as a savior and bearer of peace, while Dani people consider him as a bigman, Goodman, the unifier, peace maker, fertilizer, orator, liberator and savior. Further discernment should be made the concept of salvation and the figure of the savior as well as their self-identity is different. This further discernment is important in order to avoid the tendency to reduce the divinity of Jesus into merely a human being with a wonderful salvific mission.  However, one thing is clear here: peoples need salvation. We could start a christological dialogue from here. ***

Paranaque (Metro Manila), 22 November 1998


Banawiratma SJ, JB. (Ed)., Kristologi dan Allah Tritunggal [Christology and the Trinity], Kanisius, Yogyakarta, 1986

De Mesa, Jose M. (ed)., Pastoral Agents and “Doing Christology”, East Asia Pastoral Review, Vol. 29, Nr. 2, 1992.

Geertz, Clifford, The Interpretation of Cultures, Basic Book Inc., N.Y., 1973.

[1] Jose De Mesa, ed., Pastoral Agent and ‘Doing Christology, East Asian Pastoral Review, no.29, 1990.

[2] I consider it as important to write dawn here the ritual form of slametan. “The central ritual form… is a communical fiest, called the slametan. Slametans…are intended to be both offerings to the spirits and commensal mechanisms of social integration for the living. The meal, which consists os specially prepared dishes, each symbolic of a particular religious concept, is cooked by the female members of one nuclear family household and set out on mats in the middle of the livining room. The male head of the house hold invites the male heads of the eight or ten contiguous households to attend; no closer neighbor is ignored in favor of one farher away. After a speech by the host explaining the spiritual purpose of the feast of the feast and a short Arabic chant, each man take a few hurried, ,almost furtive, gulps of food, wraps the remainder of the meal in a banana-leaf basket, and return home to share it with family. It is said that the spirits draw their sustenance from the odor of the food, the incense which is burned, and the Moslim prayer; the human participants draw theirs from the material substance of the food and from their social interaction. The result of this quiet, undramatic little ritual is twofold: the spirits are appeased and neighborhood is strenghtened.. Clifford Geertsz, The Interpretation of Cultures, Basic Book Inc., N.Y., 1973. Pg. 147.

[3] (traditional money is usually made from special seashells, dog teeth, pig’s tusk or animals like pigs and cassowary. It is the money that people use for bride price payment, compensation, exchange and indication of wealth)


Presiden Abdurrahman Wahid pada peringatan hari lahirnya Pancasila yang ke-55, tanggal 1 Juni 2000 berpendapat bahwa Pancasiia bukanlah sekadar “falsafah” bangsa, karena ia memiliki peran lebih dari itu. Menurut Gus Dur, falsafah adalah seperangkat pengetahuan, sementara Pancasila bukan semata-mata pengetahuan. Pancasiia adalah panduan hidup bangsa Indonesia. Oleh karena itu Gus Dur mengharapkan agar kelima prinsip dasar Pancasila seharusnya mengatasi falsafah. Penegasan mantan presiden keempat RI ini merupakan bagian dari pandangannya bahwa Pancasila haruslah dipertahankan sebagai dasar negara RI.

Gagasan semacam ini tidak hanya membuka sebuah diskursus yang hangat mengenai Pancasila, tetapi juga wawasan berpikir tentang bagaimana seharusnya mengajarkan bidang studi Pendidikan Pancasila dan Kewarganegaraan (PPKn) di sekolah. Tulisan ini akan pertama-tama membahas diskursus mengenai Pancasila tidak sekadar sebagai ideologi dan pandangan hidup bangsa Indonesia tetapi juga sebagai ajaran moral yang menjadi rujukan tingka laku hidup berbangsa. Saya kemudian menggagas beberapa pemikiran tentang bagaimana seharusnya PPKn diajarkan di sekolah-sekolah. Tulisan ini diakhiri dengan sebuah penutup singkat.

1.      Tanggapan Para Pemikir

Beberapa pemikir kemudian menanggapi pernyataan Gus Dur tersebut dengan point of reference yang berbeda-beda. Pertama, seraya mempertahankan eksistensi Pancasila sebagai dasar negara, Arbi Sanit, pengamat dan pengajar ilmu politik di Universitas Indonesia, berpendapat bahwa Pancasila sesungguhnya bukanlah sebuah ideolagi sama seperti kita mengenal komunisme, sosialisme, demokrasi dan ideologi-ideologi lainnya. Arbi Sanit justru menempatkan Pancasila sebagai yang mengatasi ideologi-ideologi, dan karena itu Pancasiia merupakan sintesa dari ideologi-ideoiogi. Sebagaimana dilansir Suara Pembaharuan, pandangan Arbi Sanit disimpulkan oleh media itu sebagai berikut:

“Pancasila bukan ideolagi tetapi sebagai dasar negara yang meliputi berbagai ideologi lain seperti demokrasi, komunisme dan sosialisme … Yang terpenting baik secara konseptual maupun operasional adalah bagaimana menciptakan Pancasila sebagai dasar negara maupun menciptakan kerja sama berbagai ideologi untuk membangun bangsa.”[1]

Kedua, Dr. J. Kristiadi berpandangan lain. Penetiti Senior pada Center for Strategic and International Studies (CSIS) ini justru menekankan sifat keterbukaan dan ketakkekalan Pancasila. Bagi Kristiadi, Pancasila harus bersifat terbuka terhadap ideologi-ideologi lain dan bukannya dikerdilkan menjadi satu-satunya asas atau ideologi yang mampu menjelaskan segata hal yang berhubungan dengan kehidupan kebangsaan kita. Dalam keterbukaan akan terjadi interaksi antarideologi. Jika dalam interaksi tersebut ternyata terjadi bahwa ada ideologi lain yang lebih sesuai dengan nilai-nilai dan kepribadian bangsa, maka Pancasila bisa digantikan oleh ideologi-ideologi baru tersebut, “Asalkan melalui proses yang demokratis,” tegas J. Kristiadi.[2]

Keragaman pemahaman di atas—Gus Dur, Arbi Sanit dan J. Kristiadi—bisa dikemukakan empat pokok pemikiran berikut. Pertama, pandangan Abdurrahman Wahid mengenai Pancasila sebagai yang bukan sekadar falsafah mengandung pengertian bahwa kelima asas/prinsip dasar Pancasila tidak semata-mata menjadi objek kajian atau bahan pelajaran. Yang seharusnya terjadi adalah bahwa aspek pengetahuan karena proses belajar kita mesti juga mempengaruhi tingka laku hidup kita sehari-hari. Dalam konteks ini lalu pengetahuan mengenai apa yang baik dan buruk berdasarkan panduan nilai-nilai moral Pancasila semestinya mempengaruhi kehendak (will) manusia Indonesia sehingga pola hidup dan perbuatannya sesuai dengan nila-nilai tersebut.

Pemahaman Gus Dur ini mau tidak mau membawa kita kepada satu pembedaan klasik dalam studi etika sebagai filsafat moral yang hendak dibedakan dari ajaran-ajaran moral. Sebagai filsafat moral, etika mengevaluasi secara kritis tindakan-tindakan moral kita, termasuk menguji dasar-dasar dan motivasi-motivasinya. Sementara ajaran-ajaran moral berhubungan dengan “wejangan-wejangan, kotbah-kotbah, patokan-patokan, kumpulan peraturan dan ketetapan entah lisan atau tertulis, tentang manusia harus hidup dan bertindak agar ia menjadi manusia yang baik.”[3]

Pancasila sesungguhnya merupakan etika atau filsafat moral—dab karena itu kita mengenal Filsafat Pancasila—yang ajaran-ajarannya menjadi the inner state of mind kita dalam mengkritisi sikap, motivasi serta tindakan-tindakan moral kita. Di sini lalu diandaikan sebuah keterbukaan yang interaktif dengan pelbagai aliran filsafat moral demi pemerkayaan pandangan filsafat Pancasila itu sendiri. Gus Dur justru khawatir bahwa kita memperlakukan Pancasila hanya sekadar sebagai filsafat Pancasila. Pancasila juga seharusnya menjadi ajaran moral karena kelima nilai luhurnya bersumber dari tradisi dan adat istiadat, ajaran-ajaran agama dan ideologi-ideologi tertentu yang bisa dikonkretisasikan—karena konsensus—dalam hukum-hukum dasar tertulis.[4] Demikianlah seorang manusia Indonesia yang Pancasilais hidup sesuai dengan ajaran-ajaran moral Pancasila (dalam bentuk mematuhi hak-hak dan kewajiban­-kewajibannya sebagai warga negara), tetapi juga mampu mengkritisi sikap, motivasi dan tindakan-tindakan moralnya, termasuk tindakan moral masyarakat dan negara secara keseluruhan.

Kedua, sebagaimana juga ditegaskan J. Kristiadi, yang justru terjadi—­terutama selama masa Orde Baru—adalah pemerosotan nilai-nilai iuhur Pancasila. Begitu seringnya para pejabat berbicara mengenai nilai-nilai luhur Pancasila sementara perilaku mereka justru bertentangan dengan nilai-nilai Iuhur yang mereka kotbahkan itu. Akibatnya, terjadi gap antara aspek-aspek kognitif mengenai Pancasila dengan perilaku hidup sehari-hari sebegitu rupa sehingga seakan-akan perilaku hidup yang salahpun sesuai dengan Pancasila.

“Pancasila akhir-akhir ini menjadi pelajaran kemunafikan. Saat ini banyak arang jijik membicarakan Pancasila karena orang yang membicarakan Pancasila justru menjadi pelanggar nilai-nilai Pancasila yang paling paling jahat. Misalkan saja para pejabat. Setiap saat omongnya Pancasila melulu, tetapi sikap lahirnya justru merusak nilai-nilai dasariah Pancasila.”[5]

Ketiga, sebagai sintesis dari nilai-nilai luhur bangsa,[6] Pancasila seharusnya bersifat terbuka. Memang tidak dikatakan secara eksplisit baik pada sidang BPUPKI maupun PPKI mengenai sifat Pancasila yang terbuka, namun penegasan pada sidang PPKI pada 18 Agustus 1945 bahwa UUD 1945 bukan merupakan UUD yang bersifat kekal mengandung pengertian bahwa Pancasila juga bisa diubah. Kalau sekarang kita merasa takut atau risih mengenai perubahan dasar negara, ketakutan ini sebagiannya merupakan buah dari indoktrinasi Orde Baru yang memposisikan Pancasila sebagai sesuatu yang sakral dan untouchable. Padahal sebagai sintesis Pancasila merupakan tafsiran terhadap nilai hidup yang dimiliki masyarakat. Kalaupun kelima nilai luhur Pancasila masih tetap dipertahankan, tafsiran terhadapnya tidak bisa dimonapoli oleh sekelompok orang saja sebagaimana dilakoni BP-7 selama rezim Orde Baru.[7] Untunglah para wakil rakyat, melalui TAP MPR No. XVlIIIMPR/1998 telah menginstruksikan pencabutan P-4 sehingga penafsiran terhadap Pancasila menjadi lebih bebas, terbuka, dan bisa juga dilakukan oleh siapa saja.

Keempat, sifat Pancasila yang terbuka akan menghindarkan Pancasila dari karakteristik utama sebuah ideologi, yakni tertutup dan tidak kompromistis. Di sini ideologi dipahami sebagai “a system of practical belief developed by and characteristic of a group whose members have common political, economical, religious or cultural bonds.”[8] Disebut tertutup karena dirumuskan dan diterima hanya oleh kelompok yang melahirkan dan kelompok-kelompok lain yang merasa bahwa ideologi tersebut bisa mewadahi kepentingan mereka. Selain itu, ideologi juga cendrung tidak kompromistis dalam arti paham atau ajaran ideologi diyakini kebenarannya sebegitu rupa sehingga ideologi-ideologi lainnya divonis sebagai salah atau bertentangan dengan pandangan-pandangan mayoritas masyarakat.

Di sini lalu harapan Arbi Sanit bahwa Pancasila harus mengatasi dan melingkupi semua ideologi yang ada karena peran sintesisnya bisa dipahami dalam konteks keterbukaan dan interaksi positif antarideologi. Konsekuensi logisnya, dalam Pancasila bisa ditemukan nilai-nilai positif dari liberalisme, komunisme, nasionalisme, demokrasi, ideologi-ideologi religius serta ideologi-ideologi lainnya.

2.      Quo Vadis PPKn

Uraian di atas menampilkan betapa luasnya bidang kajian Pendidikan Pancasila dan Kewarganegaraan (PPKn) bagi siswa-siswi SD – SLTA.[9] Sehubungan dengan kekhawatiran Abdurrahman Wahid di atas berbunyi, pertanyaan yang harus diajukan adalah bagaimana seharusnya PPKn diajarkan di sekolah-sekolah? Sejauh mana kurikulum pendidikan nasional (kurikulum 1994 dan Suplemen GBPP 1999) memetakan persoalan ini dalam merancang topik-topik pembelajaran PPKn?” Metode pendekatan seperti apa yang lebih pas bagi proses pembelajaran PPKn?

2.1. Visi Kurikulum Mengenai Pengajaran PPKn

Pendidikan Pancasila dan Kewarganegaraan bertujuan untuk menawarkan nilai­-nilai etis (moral) yang bisa menjadi pedoman bagi kehidupan bersama selaku warga negara. Untuk itu GBPP PPKn 1994—kemudian disempurnakan dengan suplemen kurikulum tahun 1999—telah menetapkan sebuah metode pendekatan yang efektif bagi upaya pembelajaran moral Pancasila, yakni spiral approach (pendekatan spiral meluas). Dengan pendekatan spiral meluas penawaran nilai-­nilai moral Pancasila pertama-tama harus menjadi norma hidup bagi pribadi-­pribadi (personal values): Semakin banyak orang menghidupi nilai-nilai moral Pancasila akan dengan sendirinya mempengaruhi masyarakat pada umumnya. Pendekatan spiral meluas mau menegaskan bahwa kalau masing-masing pribadi dan manusia Indonesia adalah baik secara moral maka masyarakat Indonesia secara umum pun akan dengan sendirinya bermoral baik.

Kurikulum 1994 bidang studi PPKn menegaskan bahwa introduksi nilai­-nilai moral Pancasila selalu bersifat dua arah. Pertama ditempuh dengan mengacu pada nilai-nilai moral yang berakar pada budaya bangsa. Dan ini lebih bersifat pewarisan nilai-nilai seperti sikap menghargai orang lain, kebijaksanaan, pengabdian dan ketaatan, kerukunan, musyawarah, gotong-royong, keselarasan dan keserasian, kasih sayang, ketertiban (materi ajar PPKn kelas I SLTA), keramahtamaan, keikhlasan dan kejujuran, kesetiaan, kesederhanaan, hidup hemat (materi ajar PPKn kelas II SLTA), kerja sama, pengendalian diri dan gotong royong (materi ajar PPKn kelas III SLTA).

Selain itu, PPKn juga mengacu pada nilai-nilai bentukan (acquired values) karena terjadinya kontak kebudayaan dan agama. Nilai-nilai tersebut antara lain pluralisme, pentingnya hidup berdampingan, kerja sama dan toleransi antarumat beragama, pentingnya kerja sama antarnegara, penerapan nilai-nilai demokrasi, HAM dan keadilan sosial, paham-paham sekularisme, federalisme serta paham­paham politik moderen lainnya. Tentu saja pengajaran PPKn juga mengacu pada nilai-nilai moral rela berkorban dan cinta tanah air yang telah ditunjukkan oleh para pahlawan bangsa.

Kedua, pemahaman terhadap nilai-nilai moral Pancasila, jadi terutama aspek kognitif, memampukan peserta didik berinteraksi secara terbuka dengan seluruh aspek ideologi, politik, budaya dan agama dalam masyarakat global. GBPP PPKn 1994 menegaskan bahwa pendidikan Pancasila dan Kewarganegaraan hendak memampukan peserta didik “menjawab tantangan perkembangan yang terjadi dalam masyarakat.” Di sini lalu Pancasila sebagai filsafat moral yang bersifat terbuka mendapat penekanan semestinya.

Kurikulum pendidikan nasional tahun 1994 dan suplemen GBPP 1999 telah memvisikan secara bagus bagaimana PPKn seharusnya diajarkan. Persoalannya, mengapa stigma PPKn sebagai mata pelajaran hafalan atau basa-basi tak bermakna—karena tidak mempengaruhi hidup para siswa secara langsung—tetap saja melekat pada bidang studi ini? Di sini saya berpendapat bahwa pengajaran PPKn selama ini lebih bersifat basa-basi tak bermakna ketimbang pencerahan atau tuntunan untuk hidup karena kesadaran bahwa pendidikan nasional kita sekarang memang sedang mengalami krisis; dan itu sangat mempengaruhi proses pengajaran bidang-bidang studi yang berhubungan dengan tingka laku manusia, seperti PPKn dan Pendidikan Agama. Dikatakan bahwa pendidikan nasional kita hanya mampu menghasilkan perilaku politik para elit yang kurang berbudaya, merebaknya praktik KKN, arogansi sekelompok masyarakat yang suka memaksakan kehendak, semakin sadisnya kejahatan di masyarakat dan sebagainya. Masalah-masalah ini bisa diminimalisir seandainya proses pembelajaran PPKn dan bidang-bidang studi lainnya yang berhubungan secara langsung dengan pengajaran nilai-nilai kehidupan moral merupakan refleksi atas kehidupan bersama sebagai bangsa-dengan mengaca pada nilai-nilai luhur bangsa—dan kemudian sepakat untuk merancang sebuah kehidupan yang lebih baik.[10]

Para perancang kurikulum (Direktorat Jendral Pendidikan Dasar dan Menengah dengan melibatkan para ahli mata pelajaran PPKn, pengembang kurikulum dan guru-guru PPKn) sungguh menyadari persoalan ini. Oleh karena itu dalam suplemen GBPP 1999 ada pengurangan materi-materi tertentu karena kurikulum 1994 dianggap terlalu padat dan terlalu banyak mengandung materi yang tidak perlu bagi masa depan anak-anak serta kurang mempersiapkan anak untuk memasuki kehidupan zaman globalisasi.[11] Penekanannya lalu beralih dari bentuk hafalan/kognitif (drilling) kepada pembiasaan (know how to live according to Pancasila). Dengan demikian sebetulnya pembelajaran PPKn sebagaimana ditegaskan suplemen 1999 cukup lengkap, karena menekankan baik penguasaan konsep, penghayatan nilai-nilai, perwujudan sikap maupun partisipasi sosial kemasyarakatan. Masalahnya, bagaimana mewujudkan hal-hal tersebut dalam proses mengajar-belajar? Untuk bisa mewujudkan hal ini kita perlu melakukan paling kurang tiga hal. Pertama, menciptakan lingkungan yang kondusif bagi pembelajaran. Ini bisa ditempuh selain melalui perbaikan kurikulum, juga penyediaan sarana-sarana pendidikan, menciptakan suasana pembelajaran di kelas yang menarik dengan melaksanakan in-service training bagi guru, pemanfaatan media audio visual dan merencanakan mata peiajaran secara baik. Kedua, meningkatkan mutu para pendidik, dan ketiga, membenahi manajemen pendidikan.[12]

Marilah kita memberikan penjelasan lebih lanjut mengenai hal ini. Menurut Dr. Mochtar Buchori, lingkungan yang kondusif bagi pembelajaran adalah lingkungan yang bebas dari birokratisasi dan politisasi pendidikan. Mengutip Buchori, “…iklim pendidikan yang memberikan kebebasan berpikir kepada anggota-anggota staf pengajar, dan mempertahankan sikap kritis terhadap segala sesuatu yang terjadi dalam lingkungan lembaga pendidikan.”[13]

Mengenai mutu pendidikan, Almarhum J. Drost, SJ, ahli pendidikan dan mantan Kepala Sekolah SMU Gonzaga, Jakarta berpendapat bahwa para pengajar hanya bisa mengajar dan menimbulkan minat belajar bagi para siswa kalau mereka sungguh-sungguh menjadi profesional, dafam arti sungguh-sungguh menjadi ahli mengenai bidang-bidang studi yang mereka ajarkan. Drost kemudian mengusulkan bahwa untuk bisa mengajar di SD seorang guru harus lulusan sarjana IKIP. Sementara pengajaran di SLTP dan SLTA menuntut guru-guru berijasah magister.[14]

Bagaimana mengenai pembenahan manajemen pendidikan? Berbagai metode bisa dicoba. Ir. Johannes Oentoro, PhD, Mantan Rektor Universitas Pelita Harapan Karawaci-Tangerang mengusulkan pola manajemen industri bagi dunia pendidikan. Sebagaimana kita ketahui, dunia industri sangat menekankan unsur keunggulan (excellence) dan competitiveness. Kedua aspek inilah yang memacu industri untuk terus beroperasi dan eksis. Ini bisa berjalan kalau semua unsur dalam industri punya kemampuan yang tinggi untuk survive karena adanya tenaga kerja yang trampil dan memiliki kemampuan otak yang memadai sehingga mampu menggunakan produk-produk baru dan memproses teknologi yang sedang digarap. Selain itu, memang dituntut para pemimpin yang visioner, yang memiliki karakter, karisma, kompetensi dan komitmen untuk organisasi yang dipimpinnya. Menurut Oentoro, dunia pendidikan bisa menerapkan pola manajemen industri ini sejauh pola ini melingkupi baik aspek akademis, etis, sosial maupun politik secara optimal. Demikianlah, menyelenggarakan pendidikan yang bermutu mensyaratkan unsur-unsur sebagaimana dibutuhkan untuk menjalankan sebuah industri. Semuanya ini mengandaikan aspek profesionalitas dan sumber daya manusia sebagaimana diusulkan J. Drost di atas.[15]

2.2. Pentingnya Metode Pendekatan

Menarik dicatat bahwa pembelajaran PPKn di sekolah-sekolah hendak mengkover sekaligus dimensi kognitif, penghayatan nilai, perwujudan sikap maupun partisipasi. Ini semua bisa terwujud kalau kita menerapkan metode pendekatan yang sesuai (tepat).

Mengenai hal ini, saya menggagas tiga metode pendekatan yang bisa dipakai secara serentak dalam pengajaran bidang studi PPKn. Pertama, pendekatan penawaran nilai-nilai moral. Pendekatan ini bersumber pada kesadaran akan pentingnya penentuan sikap individu dalam pengambilan keputusan yang berhubungan dengan kehidupan pribadi maupun sosial-­kenegaraan. Kesadaran ini mau mengesampingkan segala bentuk indoktrinasi supaya bisa mewujudkan sebuah diskursus serta pilihan nilai yang objektif dan bebas. Misalnya kita hendak menawarkan nilai toleransi antarumat beragama. Daripada mengindoktrinasi siswa dengan nilai-nilai toleransi antarumat beragama demi suksesnya pembangunan nasional, sebaiknya kita mendiskusikan persoalan-persoalan yang timbul seputar toleransi, isu-isu SARA, semua keberhasilan dan kegagalan kita sebagai bangsa dalam merajut tali persaudaraan antaragama bahkan mengaca pada sikap toleransi dari nenek moyang kita. Dalam suasana yang interaktif semacam inilah para siswa akan mengambil sikap-sikap tertentu yang akan dihayati secara pribadi.

Mengapa penawaran nilai-nifai moral menjadi lebih penting dalam Pendidikan Pancasila dan Kewarganegaraan daripada indoktrinasi? Alasannya, penawaran nilai-nilai moral Pancasila serta pembentukan watak yang baik senantiasa mengacu pada tiga hal, yakni (1) bagaimana seseorang membentuk dirinya sebagai pribadi yang baik secara moral. Di sini seorang siswa akan membatini nilai-nilai luhur Pancasila, menjadikannya sebagai nilai-nilai moral pribadi dan kemudian mempraktikkannya dalam kehidupan sehari-hari. (2) Bagaimana siswa menempatkan dirinya sebagai warga negara yang baik secara moral dan yang mengusahakan agar sesamanya juga memiliki serta menghidupi nilai-nilai moral yang kurang lebih sama. Dan (3) membangun sebuah relasi penuh syukur, baik dengan alam semesta maupun dengan Tuhan Sang Pencipta. Dengan ini lalu potret manusia Indonesia yang bermoral Pancasila bisa menjadi lengkap dan menyeluruh. Manusia Indonesia yang bermoral Pancasila dalam konteks ini adalah yang baik secara moral, yang membangun relasi yang semestinya dengan sesama dan dengan negara, juga dengan alam semesta clan dengan Tuhan sendiri.

Metode pendekatan penawaran nilai ini sangat mengandaikan adanya keakraban dan wibawa dalam hubungan antara guru dan murid. Keakraban yang dimaksud adalah trustful dan wibawa dalam arti disegani. Mengenai hal ini Dr. Mochtar Buchori berpendapat:

“Terutama untuk pengembangan watak, untuk pengembangan karakter, keakraban dan wibawa dalam hubungan guru – murid benar-benar merupakan syarat mutlak. Hanya guru yang disegani (yaitu guru yang berwibawa) dan dipercaya (yaitu guru yang akrab hubungannya dengan murid-murid) akan mampu menuntun murid untuk mengembangkan tata nilai pribadinya.”[16]

Kedua, metode kritis. Pengajaran bidang studi apapun memang seharusnya bersifat kritis. Yang dimaksud dengan pembelajaran PPKn secara kritis adalah bagaimana pengetahuan mengenai hal yang baik secara moral (Pancasila) menjadi sarana evaluasi kehidupan bernegara. Melalui pendekatan ini kita memperkenalkan kepada para siswa nilai-nilai ideal Pancasila. Pengetahuan mengenai hal-hal yang ideal menurut Pancasila ini pada gilirannya akan membuka horison pemikiran para siswa untuk memilah-milah realitas kehidupan bernegara yang seharusnya ada (das sollen) dan realitas yang de facto ada (das sein). Bagaimana para siswa bereaksi terhadap realitas tertentu sangat ditentukan oleh kontras antara das sollen dan das sein ini. Beberapa tema PPKn seperti masalah keadilan sosial, penghormatan terhadap HAM, demokrasi (Pancasila), dan kebebasan beragama lebih cocok didekati berdasarkan metode ini.

Ketiga, pendekatan partisipatif. Pendekatan ini didasarkan pada pemahaman bahwa ruang kelas merupakan representasi dari sebuah lingkungan kehidupan yang lebih luas, yakni masyarakat. Dalam lingkungan kehidupan yang lebih luas inilah terdapat persoalan-persoalan kenegaraan, termasuk bagaimana seharusnya manusia Indonesia berperilaku secara moral. Oleh karena itu proses pembelajaran di kelas harus berorientasi kepada kehidupan yang lebih luas tersebut. Pendekatan partisipatiflah yang bisa mengarahkan siswa ke lingkungan yang lebih luas itu, selain untuk memahami persoalan-persoalan yang dihadapi clan kemudian merancang jalan pemecahannya.

Mari kita ambil satu contoh. Kita ternyata hanya bisa memahami dan mengapresiasi sistem ekonomi kerakyatan (demokrasi ekonomi) dan menjadi sangat kritis terhadap sistem ekonomi pasar (kapitalisme) manakala kita mengalami sendiri bagaimana mayoritas masyarakat bergulat mempertahankan kehidupannya sebagai pedagang-pedagang kecil, penjaja barang di angkuatan umum, para pedagang koran dan pemulung yang “nasibnya” sangat ditentukan misalnya oleh Dinas Ketertiban Kota.

Umumnya buku-buku pelajaran PPKn sekarang telah menyertakan juga bagian mengenai tugas yang harus dikerjakan siswa. Yang kita butuhkan sekarang tidak sekadar melaksanakan tugas-tugas tersebut tetapi justru merancang pertemuan-pertemuan atau diskusi-diskusi lanjutan agar para siswa bisa membagikan pengalaman, pengetahuan ataupun nilai-nilai yang mereka miliki karena mengerjakan tugas-tugas tersebut. Untuk mewujudkan hal ini sebuah lingkungan pendidikan yang kondusif dan kooperatif sangat diandaikan. Selain itu, kemampuan guru dalam merancang mated pelajaran menjadi faktor yang tidak kalah pentingnya.

3.      Tiga Persoalan

Sebagai editor dan penulis buku Kewarganegaraan, saya melihat paling tidak tiga persoalan penting yang berhubungan dengan matede pengajaran bidang studi ini. Menggagas ketiga persoalan ini justru menjadi langkah awal untuk keluar dari kendala-kendala yang ditimbulkan olehnya.

Pertama, ternyata masih cukup sulit untuk melepaskan diri dari metode penyajian doktriner, karena memang di dalam bidang studi PPKn sendiri terdapat beberapa matede yang tampaknya tidak bisa tidak diajarkan melalui doctrinizing the students. Misalnya, doktrin mengenai demokrasi Pancasila, wawasan nusantara, prinsip keadilan sosial dan HAM versi Pancasila, ekonomi Pancasila, doktrin geopolitik dan geostrategi TNI, konsep kebangsaan Indonesia, persahabatan dengan bangsa-bangsa lain dalam rangka keikutsertaan menjaga ketertiban dunia, clan lain sebagainya.

Kalaupun masih sulit untuk membebaskan diri dari metode ini, sebuah penyajian dengan matede yang bersifat “ilmiah”, komprehensif dan menantang daya pikir bisa membangkitkan apresiasi siswa terhadap materi ajar. Tetapi hal terakhir ini pun masih sulit diwujudnyatakan sehingga mempelajari PPKn tidak bisa tidak menyebalkan. Hal yang paling tidak mendidik adalah mengindoktriniasi sikap moral tertentu berdasarkan materi ajar tanpa memberikan ruang kebebasan berpikir dan memilih secara bebas. Misalnya sikap mendahulukan kepentingan umum di atas kepentingan pribadi—materi ajar “Keadilan Sosial”. Padahal sikap dan pemahaman semacam ini bisa dipraktikkan secara lain oleh penguasa yang otoriter.

Kedua, kalaupun dimensi moral Pancasila mau ditonjolkan dalam pembelajaran PPKn, kita belum menemukan sebuah model atau metode pendekatan moral yang ingin dikembangkan dalam proses pengajaran. Memang masih perlu pembuktian lebih lanjut, tetapi harus ditegaskan bahwa berdasarkan teori-teori filsafat moral yang ada kita bisa mengembangkan materi ajar PPKn secara lebih baik lagi. Selain ketiga metode pendekatan sebagaimana dikemukakan di atas, bisa ditambahkan bahwa mungkin pada tingkat SLTP dan SLTA diperlukan pendekatan etika keutamaan, dalam arti dengan pembelajaran PPKn kita hendak menawarkan nilai-nilai moral tertentu sebagaimana diajarkan Pancasila demi pembentukan sebuah disposisi batin yang bersifat tetap. Ini mengandaikan suatu latihan dan kebiasaan berbuat baik. Selain itu, pendekatan ini sangat menekankan peran tokoh-tokoh model yang memiliki keutamaan, hal yang penting bagi anak-anak usia SLTP clan SLTA.[17]

Ketiga, ada hal-hal tertentu yang tidak jelas dengan sendirinya meskipun telah menyandang predikat Pancasifa. Misalnya apakah ekonomi Pancasila dengan sendirinya unggul terhadap sistem perekonomian kapitalisme dan komunisme? Padahal tren pemikiran terakhir menegaskan bahwa sistem pemerintahan yang demakratis telah menjadi senjata pamungkas yang cukup ampuh melawan kapitalisme dan komunisme. Dan demokrasi yang dimaksud adalah demokrasi murni tanpa embel-embel, sehingga dengan demikian demokrasi Pancasila pun dipersoalkan esensinya.[18]

Di luar ketiga persoalan tersebut, saya merasa perlu mengoreksi penyajian materi “Ketakwaan clan Kerukunan Antarumat Beragama”. Umumnya buku-buku PPKn menegaskan bahwa kesadaran dan keyakinan kosmis telah menjadi alasan mengapa manusia Indonesia beriman dan bertakwa kepada Tuhan Yang Maha Esa. “Kita wajib mengakui dan meyakini Tuhan karena manusia, hewan dan tumbuh-tumbuhan dan semua benda yang ada di sekeliling kita diciptakan oleh Dia.[19] Jalan-jalan lain ke arah ketakwaan terhadap Tuhan Yang Maha Esa masih perlu dibangun, misalnya melalui kesadaran akan keterbatasan akal budi manusia dalam memahami realitas, keadilan Tuhan serta pengalaman-pengalaman eksistensial lainnya seperti pengalaman penderitaan dan di ambang kematian.

4.      Penutup

Pendidikan sebetulnya merupakan usaha sadar merekayasa tindakan-­tindakan tertentu. Dalam konteks ini pendidikan lalu dipahami sebagai tindakan kebudayaan. Pendidikan berhubungan dengan bagaimana melatih dan membiasakan akal budi supaya memiliki gagasan/idea/konsep atau cara berfikir tertentu, supaya merancang sistem sosial dan pola tindakan tertentu dan supaya menghasilkan barang-barang tertentu. Pendidikan PPKn di sekolah-sekolah juga merupakan tindakan kebudayaan. Dengan mengajarkan bidang studi ini kita sebetulnya merekayasa gagasan/idea/konsep atau cara berfikir dan bertindak tertentu berdasarkan nilai-nilai luhur Pancasila. Diharapkan hal ini sudah bisa tercapai lewat pendekatan penawaran nilai-nilai moral dan partisipasi. Tindakan kebudayaan selanjutnya sangat ditentukan oleh para peserta didik sendiri yang akan dengan bebas menentukan cara ia berfikir, memahami dan menafsir realitas serta mematok pola tindakannya.[20]

Tindakan kebudayaan para peserta didik di kemudian hari yang berdasarkan nilai-nilai luhur Pancasila akan sangat ditentukan oleh bagaimana kita merekayasa Pendidikan Pancasila dan Kewarganegaraan tersebut. Bila rekayasa itu kental dengan muatan politis tertentu yang mendukung status quo atau kekuasaan tertentu maka sudah hampir pasti kita jatuh ke dalam kesalahan yang sama yang dibuat oleh penguasa Orde Baru. Ternyata otonomi tertentu terhadap proses perancangan pendidikan (rekayasa), terutama pendidikan yang berhubungan dengan tingka laku manusia, sangat diandaikan.***

[1] Suara Pembaharuan, 2 Juni 2000

[2] Ibid

[3] Franz Magnis-Suseno, Etika Dasar. Masalah-Masalah Pokok Filsafat Moral, Kanisius, Yogyakarta: 1993. Him. 14.

[4] Bdk. Franz Magnis-Suseno, Ibid. Dr. P.J. Suwarno, S.H., Pancasila Budaya Bangsa Indonesia. Kanisius, Yogyakarta: 1993. Him. 17-79.

[5] J. Kristiadi, Suara Pembaruan, 2 Juni 2000. Bandingkan misalnya dengan Mari penegasan Bung Hatta mengenai Pancasila, “The fifth principle [Pancasila] is at the very root of our constitution, because it has not only the power of the law but also an underlying moral power … set out as an obligation of our state—which means an obligation resting upon all of us, both senior citizens and youth, the creation of a free Indonesia with complete sovreignity, based on four qualities of the peoples: (1) happiness; (2) prosperity; (3) peace; (4) freedom. This, then, our way of life! The achievement of these four qualities is a moral and political obligation resting upon us all.” Mohammad Hatta, Portrait of a Patriot (selected writings). Montan & Co: Nederlands, 1972. Hlm. 531-32.

[6] Ir. Soekarno mengakui bahwa nilai-nilai luhur Pancasila ia gali dari bumi Indonesia sendiri. Tulis Bung Karno, “Apa yang saya kerdjakan tempo hari, ialah sekedar memformuleerkan perasaan-perasaan yang ada di kalangan rakjat dengan beberapa kata-kata, jang saya namakan Pantja Sila … . Saja sekedar menggali di dalam bumi Indonesia dan mendapatkan lima berlian, dan lima berlian inilah saja anggap dapat menghiasi tanah air kita dengan tjara yang seindah-indahnja.” Dikutip dari Ensiklopedi Papuler Po/itik Pembangunan Pancasila, CLC, Jakarta: 1991. Jilid 3. Hlm. 277.

[7] Monopoli semacam ini sejak awal kekuasaan Orde Baru telah dikritisi oleh Slamet Iman Santoso, Drijarkara, Fuad Hassan, dan kawan-kawan pada Simposium UI tahun 1966. Mereka berpendapat, “Sementara falsafah Pancasila belum seberapa jelas, sudah sewajarnyalah apabila disediakan keleluasaan yang secukupnya untuk membahas, menganalisa dan membandingkan pendapat-pendapat dan pikiran-pikiran tentang Pancasiia. Dibatasinya hak dan wewenang untuk menafsirkan sekedar hanya juru juru tafsir tertentu adalah bertentangan dengan etika demokrasi. Adanya monopoli tafsiran hanya pada beberapa orang saja menunjukkan intoleransi dan bersifat tidak demokratis, jadi bertentangan dengan salah satu sila Pancasila sendiri.” Ibid. Him. 295.

[8] Dikutip dari Encyclopedia Americana,Vol. 14. Prof. Dr. Franz Magnis-Suseno merumuskan ideologi sebagai “ajaran yang menjelaskan suatu keadaan, terutama struktur kekuasaan, sedemikian rupa, sehingga orang menganggapnya sah, padahal jelas tidak sah. Ideologi melayani kepentingan kelas berkuasa karena memberikan legitimasi kepada suatu keadaan yang sebenarnya tidak memiliki legitimasi.” Franz Magnis-Suseno, Pemikiran Karl Marx. Gramedia, Jakarta: 1999. Hlm, 122.

[9] Di sini saya tidak bermaksud membahas pengajaran Pancasila di Perguruan Tinggi yang pada umumnya merupakan uraian mengenai Filsafat Pancasila dengan metode-metode yang lebih variatif dan demokratis. Bagaimana mahasiswa seharusnya berperilaku secara moral (Pancasila) tidak lagi menjadi preokupasinya yang utama.

[10] Bdk Ki Supriyoko, Benahi Pendidikan Nasional. Kompas, 6 Desember 1999.

[11] Bdk. Mochtar Buchori, Reformasi Pendidikan. Dalam: Analisis CSIS Thn XXIX/2000, No. 3. Hlm. 293.

[12] Lih. Amich Alhumami, Membangun Pendidikan Yang Bermutu. Kompas, 25 Agustus 2000.

[13] Mochtar Buchori. Op.cit. Him. 246.

[14] J. Drost, Pengembangan Karier Seorang Guru. Kompas, 26 Januari 2000.

[15] Ir. Johannes Oentoro, PhD, Pendidikan Unggul dan Pola Manajemen Industrial. Kompas, 25 Mei 2000.

[16] Mochtar Buchori, Op.cit. Hlm. 247.

[17] Etika keutamaan (virtue ethics) dipahami tidak sepenuhnya dalam artian Aristotelian, sejauh sifat egoistis dan elitis mewarnai secara kental etika keutamaan Aristoteles. Dengan mengadopsi etika keutamaan Aristoteles ke dalam pengajaran PPKn sebetulnya mau digarisbawahi dimensi nalar dari tindakan moral manusia yang telah mendapat “penerangan” dari prinsip-prinsip dasar Pancasila, yang memampukan para siswa bertindak atas dasar mativasi-motivasi yang murni—bertindak moral karena memang seharusnya demikian—karena kehendak untuk bertindak secara moral itu berasal dari suatu disposisi batin yang bersifat tepat dan tetap. Dan yang lebih penting adalah pembiasaan untuk bertindak secara moral. Bdk. J. Sudarminto, Etika: Teori dan Terapan. STF Driyarkara, Jakarta: 1997 (Diktat Kuliah).

[18] Bdk K. Bertens, Bagaimana Demokrasi Mengoreksi Kapitalisme. Suara Pembaharuan, 16 Juli 2000.

[19] Kutipan dari salah satu buku PPKn terbitan Balai Pustaka.

[20] Gagasan mengenai kebudayaan, lihat Koentjaraningrat, Pengantar llmu Antropologi. Penerbit Rineka Cipta, 1990. Hlm. 179-226.